الآية 185 من سورة آل عمران تعيد تعريف الموت والفوز وحقيقة الدنيا
هناك آيات من القرآن الكريم يقرأها الإنسان مرات كثيرة، ثم تأتي لحظة يشعر فيها كأنه يقرؤها لأول مرة؛ لا لأن كلماتها تغيرت، بل لأن الحياة هي التي تغيرت حوله، أو لأنه اقترب بتجربته من المعاني التي تحملها.
ومن هذه الآيات قول الله تعالى:
| ﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۖ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ ۗ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ﴾ [آل عمران: 185] |
آية واحدة، ولكنها تكاد تختصر مسيرة الإنسان كلها: حياة تنتهي بالموت، وعمل ينتظر الجزاء، وحساب ينتهي إلى نجاة أو خسران، ودنيا مهما اتسعت تبقى قصيرة إذا قيست بما بعدها.
ولذلك فإن تأملات الآية 185 من سورة آل عمران لا تقف عند الموت وحده، كما قد يبدو لأول وهلة، وإنما تمتد إلى معنى الحياة نفسها: لماذا نعيش؟ وما الذي يستحق أن يسمى نجاحاً؟ وما قيمة ما نجمعه ونخسره؟ ومتى يستطيع الإنسان أن يقول بحق: لقد فزت؟
الآية 185 من سورة آل عمران في سياقها: تسلية وتحذير وتصحيح للميزان
لفهم الآية فهماً أعمق، من المهم ألا نعزلها عن السياق الذي جاءت فيه.
السياق القريب والسياق الأوسع
في السياق القريب ترد الآية بعد الحديث عن أقوال المكذبين، وعن قتل الأنبياء ومن يأمرون بالقسط، ثم عن سنة التكذيب التي واجهت رسلاً سبقوا النبي صلى الله عليه وسلم. وبذلك تحمل الآية تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم وإنذاراً للمكذبين معاً: الجميع ماضون إلى الموت، ثم إلى الجزاء الذي لا يضيع فيه عمل.
أما في السياق الأوسع للسورة، فقد تناولت سورة آل عمران أحداث غزوة أُحد وما صاحبها من ألم واستشهاد واضطراب، وما أثاره المنافقون من أقوال بعد المعركة، وما أصاب المؤمنين من حزن على إخوانهم الذين قتلوا. وقد وقف الطاهر ابن عاشور في التحرير والتنوير عند هذه الصلة، فرأى أن قوله تعالى: ﴿كل نفس ذائقة الموت﴾ يعود بخيط السورة إلى تسلية المؤمنين عما أصابهم يوم أُحد، وتصحيح تصورهم للموت والخسارة والجزاء. فالموت لم يكن حادثة استثنائية أصابت شهداء أُحد لأنهم خرجوا إلى القتال؛ بل هو النهاية التي سيبلغها كل حي، ولو بقي في بيته وأغلق أبوابه.
وهنا يتحول معنى الآية.
إنها لا تقول للإنسان ببساطة: سوف تموت.
بل تقول للمكلوم: الذي فقدته لم يكن يمكن أن يبقى في الدنيا إلى الأبد.
وتقول للمظلوم: لا تظن أن القصة انتهت لأن الظالم أفلت من العقوبة في الدنيا.
وتقول للمحسن: لا تحزن إذا لم تجد جزاء إحسانك كاملاً هنا.
وتقول لمن بهرته الدنيا: انتبه، فالميزان الذي تقيس به الأمور قد لا يكون هو الميزان الحقيقي.
ولهذا رأى الفخر الرازي في مفاتيح الغيب أن الآية ترد الأحزان إلى أفق أوسع؛ فالحياة الدنيوية محدودة، ثم تأتي دار الجزاء التي يتميز فيها المحسن من المسيء، ويظهر فيها تمام العدل.
فالقرآن هنا لا يلغي الألم، ولا يطلب من الإنسان ألا يحزن، وإنما يضع الحزن داخل أفق أوسع.
بناء الآية: أربع حقائق كبرى في سطر واحد
إذا تأملنا تركيب الآية وجدناها تنتقل بالإنسان عبر أربع حقائق متتابعة:
﴿كل نفس ذائقة الموت﴾: حقيقة النهاية.
ثم:
﴿وإنما توفون أجوركم يوم القيامة﴾: حقيقة الحساب والعدل.
ثم:
﴿فمن زحزح عن النار وأدخل الجنة فقد فاز﴾: حقيقة الفوز.
ثم:
﴿وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور﴾: حقيقة الدنيا.
وهذا الترتيب بالغ الدقة.
فمن عرف أن حياته ستنتهي سأل: وماذا بعد الموت؟
فيأتي الجواب: الجزاء.
ومن علم أن هناك جزاء سأل: فما النتيجة التي ينبغي أن أطلبها؟
فيأتي الجواب: النجاة من النار ودخول الجنة.
ومن عرف الفوز الحقيقي عاد إلى الدنيا التي يعيش فيها وسأل: فما قيمة كل ما أراه حولي؟
فيأتي الجواب: ﴿وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور﴾.
إنها حركة كاملة من الموت إلى الحساب، ومن الحساب إلى المصير، ومن المصير إلى إعادة تقييم الحياة.
﴿كل نفس ذائقة الموت﴾: الحقيقة التي لا يستثنى منها أحد
افتتحت الآية الكريمة بأقوى صيغ العموم:
﴿كل نفس﴾.
لا ملك يمنعه ملكه، ولا فقير يعفيه فقره، ولا قوي تحميه قوته، ولا عالم ينجيه علمه، ولا شاب يؤمّنه شبابه.
قال ابن كثير في تفسيره إن الآية إخبار عام يشمل الخليقة، وربطها بقوله تعالى: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ﴾، ورأى فيها عزاء عاماً للناس؛ إذ لا يبقى أحد في الدنيا إلى الأبد.
والطبري يربط هذا العموم بمعنى الرجوع إلى الله: فالمكذب والمؤمن، والظالم والمظلوم، ومن عاش في رخاء ومن عاش في ابتلاء؛ الجميع صائرون إلى نهاية واحدة من حيث الموت، ثم يقع الاختلاف فيما بعد الموت بحسب العمل.
وهذه المساواة أمام الموت من أكثر الحقائق التي تكسر أوهام الإنسان.
فكثير من الفروق التي تبدو ضخمة في الحياة تصبح صغيرة جداً أمام قبرين متجاورين.
الألقاب تنتهي.
المناصب تنتقل إلى غير أصحابها.
الأموال تدخل في ملك الورثة.
البيوت يسكنها آخرون.
الصور تبقى بعد أصحابها.
ولا يصحب الإنسان من حياته إلى مرحلته التالية إلا ما قدم.
وهذا المعنى تؤكده السنة في الحديث المتفق عليه:
فالأهل الذين أحبهم يرجعون، والمال الذي جمعه ينتقل إلى غيره، ويبقى معه ما فعله في أيامه التي انتهت.
وهنا تظهر إحدى أعظم رسائل الآية: ليس السؤال المهم كم امتلك الإنسان، بل ماذا صنع بما امتلك وبالوقت الذي أتيح له.
لماذا قال الله: ﴿ذائقة الموت﴾؟
لم يقل ربنا تبارك وتعالى هنا: كل نفس تموت.
بل قال سبحانه :
﴿ذائقة الموت﴾.
والذوق في أصل اللغة إدراك طعم الشيء، ثم اتسع استعماله ليعبر عن مباشرة الأمر ومعاناته ووقوعه بالفعل.
وقد أشار ابن عاشور إلى أن الذوق أطلق هنا على وجدان الموت وحصوله، كما استعمل القرآن الذوق في مواضع أخرى للدلالة على مباشرة التجربة لا مجرد العلم بها.
والفرق عميق بين أن يعرف الإنسان أن الموت موجود وبين أن يدخل الموت إلى بيته أو أسرته أو جسده.
نحن جميعاً نعرف أن البشر يموتون، ولكن هذه المعرفة قد تبقى فكرة بعيدة حتى نفقد شخصاً نحبه، أو نرى إنساناً كان معنا بالأمس ثم لا يستطيع اليوم أن يجيبنا، أو نشهد ضعف الجسد بعد قوته.
عندئذ لا يعود الموت معلومة.
يصير حقيقة محسوسة.
ولفظ ﴿ذائقة﴾ ينقل المعنى من المعرفة الذهنية البعيدة إلى المباشرة والوقوع الفعلي؛ فالموت ليس فكرة فلسفية باردة، بل حقيقة سيلاقيها كل إنسان.
وقد ذهب بعض المفسرين إلى استنباط دلالات تتعلق بالنفس ومفارقتها للبدن من هذا التعبير، بينما فضل آخرون الوقوف عند المعنى العربي الواضح: كل حي سيصيبه الموت.
ذكر الموت ليس دعوة إلى التشاؤم
قد يظن بعض الناس أن كثرة الحديث عن الموت تجعل الإنسان حزيناً أو منقطعاً عن الحياة، ولكن النظرة القرآنية أعمق من ذلك.
الموت في القرآن ليس موضوعاً لإصابة الإنسان باليأس؛ وإنما وسيلة لتحريره من الوهم.
فالذي يتذكر الموت يعرف أن الخصومة لا تستحق أن تتحول إلى حقد أبدي.
وأن المال وسيلة لا معبود.
وأن تأجيل التوبة مخاطرة.
وأن كلمة الاعتذار التي يستطيع قولها اليوم قد يأتي غد لا يستطيع فيه قولها.
وأن الوالدين لن يبقيا إلى الأبد.
وأن الأبناء لن يبقوا صغاراً.
وأن الصحة ليست ضماناً دائماً.
ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم:
| «أكثروا ذكر هادم اللذات»، يعني الموت. |
وهو حديث رواه الترمذي والنسائي وابن ماجه، وحكم عليه الترمذي بأنه حسن غريب، وصححه أو حسنه عدد من أهل الحديث.
فتذكر الموت الصحيح لا يدفع الإنسان إلى ترك الحياة، بل يدفعه إلى حسن استعمالها.
﴿وإنما توفون أجوركم يوم القيامة﴾: الدنيا ليست دار الحساب الأخير
بعد تقرير حقيقة الموت تنتقل الآية مباشرة إلى حقيقة أخرى:
﴿وإنما توفون أجوركم يوم القيامة﴾.
والتوفية في اللغة هي إعطاء الشيء وافياً كاملاً غير منقوص.
قال ابن عاشور إن التوفية إعطاء الشيء وافياً، والأجور هنا جزاء الأعمال.
وقال الطبري في معنى الآية إن الله يوفي كل نفس جزاء عملها، إن خيراً فخير وإن شراً فشر.
وهذه الحقيقة تعالج واحداً من أعقد الأسئلة التي تواجه الإنسان:
لماذا لا يحصل كل إنسان في الدنيا على الجزاء الذي يستحقه؟
قد يظلم شخص ثم يموت قبل أن يعاقب.
وقد يعيش صالحاً مظلوماً ولا يسترد حقه.
وقد يقدم إنسان خيراً عظيماً ولا يعرف الناس حتى اسمه.
وقد يعيش آخر على الأذى والخداع ثم يبدو للناس ناجحاً.
لو كانت الدنيا هي آخر القصة لكان هذا اضطراباً لا جواب عنه.
لكن الآية تقول:
﴿وإنما توفون أجوركم يوم القيامة﴾.
أي لا تطلب من الدنيا أن تكون المحكمة الأخيرة؛ لأنها لم تخلق لذلك.
في الدنيا توجد مقدمات للجزاء، ونرى آثار الأعمال أحياناً، لكن تمام الجزاء مؤجل إلى يوم القيامة.
هل تنفي الآية نعيم القبر أو عذابه؟
قد يتبادر من قوله تعالى ﴿وإنما توفون أجوركم يوم القيامة﴾ سؤال: هل معنى ذلك أنه لا يوجد شيء من النعيم أو العذاب قبل القيامة؟
ناقش المفسرون هذا السؤال.
وأشار الزمخشري إلى أن كلمة «توفون» نفسها تجيب عنه؛ لأن المقصود هو استكمال الجزاء يوم القيامة، فلا يلزم من ذلك نفي وجود بعض الجزاء قبل ذلك.
ونقل هذا المعنى عدد من المفسرين بعده، ومنهم سيد طنطاوي في التفسير الوسيط، كما أشار السعدي إلى أن التوفية التامة يوم القيامة لا تتعارض مع ما يكون قبل ذلك.
فالآية تتحدث عن الجزاء الكامل النهائي.
عدل الآخرة يحرر الإنسان من مرارة الدنيا
الإيمان بقوله تعالى ﴿وإنما توفون أجوركم يوم القيامة﴾ ليس فكرة عقدية مجردة؛ له أثر نفسي وأخلاقي بالغ.
فالإنسان الذي يعتقد أن حقوقه لن تضيع عند الله يستطيع أن يقاوم الظلم دون أن يتحول هو نفسه إلى ظالم.
والذي يعلم أن إحسانه محفوظ لا يحتاج إلى أن يجعل تصفيق الناس شرطاً لكل عمل صالح. وهذه الصلة بين الاعتقاد والسلوك هي ما يتناوله أيضاً مقال الدين والتدين: لماذا لا يتحول الإيمان دائماً إلى سلوك؟؛ فصدق الإيمان لا يظهر في الشعور وحده، بل في أثره الأخلاقي والعملي.
والذي يوقن أن الله يعلم السر وأخفى لا تنهار نفسه إذا لم يفهم الناس نيته.
وهنا يكمن جانب من السكينة التي تصنعها الآية.
ليس معنى ذلك أن يترك الإنسان المطالبة بحقه في الدنيا، أو أن يسكت عن الظلم؛ بل معناه ألا يعتقد أن ما لم يحصل عليه هنا قد ضاع إلى الأبد.
فهناك يوم آخر توضع فيه الموازين على نحو لا يستطيع مال ولا جاه ولا قوة بشرية أن تغير نتيجته.
﴿فمن زحزح عن النار وأدخل الجنة فقد فاز﴾: معيار النجاة والفوز
لماذا اختيرت كلمة «زحزح»؟
من أكثر الألفاظ إثارة للتأمل في الآية كلمة:
﴿زُحزح﴾.
قال أبو حيان إن الزحزحة هي التنحية والإبعاد، وأصلها في اللغة من الزح والجذب.
وقال ابن عاشور إن حقيقة «زحزح» تدل على الإبعاد والجذب عن المكان.
والتعبير يرسم مشهداً شديد القوة.
لم يقل تعالى:
من لم يدخل النار.
بل قال سبحانه:
﴿فمن زحزح عن النار﴾.
وكأن الخطر قريب، والنجاة منه نعمة تحتاج أن يعرف الإنسان قدرها.
ولهذا لفت بعض المفسرين إلى ما في اللفظ من تصوير لهول الموقف وعظمة النجاة.
ومن أروع ما ورد في السنة مما يرتبط مباشرة بهذه العبارة قول النبي صلى الله عليه وسلم:
ثم أمر بأن يعامل الإنسان الناس بما يحب أن يعاملوه به.
والحديث صحيح رواه مسلم عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما.
وهنا تقدم السنة تفسيراً عملياً بالغ الأهمية للآية.
فالنجاة من النار ليست أمنية قلبية مجردة.
إنها مرتبطة بالإيمان، وبالثبات عليه إلى الموت، وبالأخلاق، وبحقوق الناس.
أي أن الطريق إلى قوله:
﴿فمن زحزح عن النار﴾
يمر أيضاً عبر الطريقة التي نتعامل بها مع البشر.
﴿وأدخل الجنة﴾: النجاة وحدها ليست كل الفوز
جمع الله في الآية بين أمرين:
الزحزحة عن النار
و:
دخول الجنة.
وقد تنبه ابن عاشور وسيد طنطاوي إلى أن الجمع بينهما يدل على نعمتين عظيمتين: دفع الشر، وحصول الخير؛ النجاة من العذاب، والوصول إلى النعيم.
وهذا من كمال التصوير القرآني للفوز.
فالفوز الكامل ليس فقط أن تنجو مما تخاف، وإنما أن تصل إلى ما ترجو.
ومن هنا تأتي روعة الجملة التالية:
﴿فقد فاز﴾.
ما معنى الفوز الحقيقي؟
نحن نستعمل كلمة «الفوز» كثيراً.
يفوز طالب بالمرتبة الأولى.
ويفوز فريق ببطولة.
ويفوز إنسان بوظيفة.
وآخر بصفقة.
وثالث بمال.
لكن القرآن الكريم يعيد تعريف الكلمة من أساسها.
﴿فمن زحزح عن النار وأدخل الجنة فقد فاز﴾.
أي إذا أردتم المقياس النهائي للفوز، فهو هنا.
قال الزمخشري في الكشاف إن هذا هو الفوز المطلق الذي لا غاية وراءه من النجاة من سخط الله ونيل النعيم الباقي.
وقال الرازي إن المقصود الأقصى للإنسان يجتمع في أمرين: الخلاص من العذاب والوصول إلى الثواب؛ فمن حصلهما فقد وصل إلى الغاية التي لا مطلوب بعدها.
والسعدي أيضاً يجعل هذا هو الفوز العظيم؛ النجاة من العذاب والوصول إلى نعيم الجنة.
ومن هنا يضع القرآن كل نجاح دنيوي في مكانه الصحيح.
فالغنى قد يكون نعمة، لكنه ليس الفوز النهائي.
والعلم نعمة، لكنه ليس وحده الفوز النهائي.
والصحة نعمة.
والأسرة نعمة.
والمكانة نعمة.
لكن كل ذلك يمكن أن يوجد ثم ينتهي إلى خسارة إذا أفسد الإنسان علاقته بالله والناس.
أما الإنسان الذي عاش في الدنيا متواضع الحال، مجهول الاسم، قليل المال، ثم زحزح عن النار وأدخل الجنة، فقد أصدر القرآن حكمه النهائي فيه:
﴿فقد فاز﴾.
موضع صغير في الجنة خير من الدنيا وما فيها
لهذا المعنى النبوي شاهد بالغ القوة.
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
وهو حديث صحيح رواه البخاري.
تأمل المقارنة.
ليس قصراً في الجنة مقابل الدنيا.
ولا مدينة.
ولا بستاناً واسعاً.
بل موضع صغير جداً.
ومع ذلك هو خير من الدنيا وما فيها.
والسبب واضح: الدنيا مهما عظمت منقطعة، ونعيم الآخرة باق.
ومن هنا نفهم لماذا قال الله عز وجل:
﴿فقد فاز﴾.
﴿وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور﴾: الجملة التي تعيد الأشياء إلى حجمها
تنتهي الآية بحكم قد يكون من أعمق أحكامها:
﴿وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور﴾.
«المتاع» هو الشيء الذي ينتفع به الإنسان مدة.
فهو ليس بالضرورة شيئاً محرماً أو مذموماً.
لكن المشكلة في أن ينسى صاحبه أن مدة الانتفاع به محدودة.
أما «الغرور» فهو الخداع الذي يجعل الإنسان يرى الشيء على غير حقيقته أو يمنيه بما لا يستطيع الوفاء به.
وقد شبّه الزمخشري الدنيا بالمتاع الذي يُدلَّس به على المشتري حتى يظنه أعظم مما هو عليه، ثم تنكشف له حقيقته. ونقل عن سعيد بن جبير معنى دقيقاً: الذم إنما يتوجه إلى من آثر الدنيا على الآخرة، أما من جعل الدنيا طريقاً للآخرة فهي بالنسبة إليه متاع يبلّغه مقصده.
والمعنى نفسه يوضحه سيد طنطاوي: ليس الذم لمن انتفع بنعم الدنيا بالطريقة التي أمر الله بها، وإنما لمن انحصرت رؤيته فيها وجعلها غايته التي لا يرى وراءها شيئاً.
وهذه نقطة مهمة جداً.
القرآن لا يطلب منك أن تكره الدنيا
قوله تعالى:
﴿وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور﴾
لا يعني أن المال شر.
ولا أن البيت الجميل شر.
ولا أن النجاح شر.
ولا أن السفر أو الراحة أو الطعام الطيب أو الزواج أو الأبناء أو العمل شر.
القرآن نفسه يأمر بالسعي والعمل والإنفاق والإعمار والإحسان، ويذكر المال والأولاد وغيرهما ضمن نعم الله.
المشكلة ليست في أن تمتلك الدنيا.
المشكلة أن تمتلكك الدنيا.
ليست المشكلة أن يكون المال في يدك.
إنما الخطر أن يصبح في قلبك المعيار الأعلى لقيمة الإنسان.
وليست المشكلة في النجاح.
إنما المشكلة أن يصبح النجاح الدنيوي قادراً على إقناعك بأنك ناجح أمام الله أيضاً مهما صنعت.
ولهذا كان قول سعيد بن جبير الذي نقله المفسرون بالغ الدقة: من طلب الآخرة بالدنيا فقد جعل الدنيا وسيلة لا غاية.
تحليل الرازي لغرور الدنيا: لماذا لا يشبع الإنسان؟
قدم الفخر الرازي عند تفسير ﴿متاع الغرور﴾ تحليلاً نفسياً لافتاً.
فهو يلاحظ أن الإنسان قد يتصور أنه متى حصل على ما يريد استراح قلبه، لكن الواقع أن حصوله على مطلوب قد يفتح له أبواب مطالب أخرى.
كلما زادت الممتلكات زادت المخاوف عليها.
وكلما اتسعت الرغبات اتسعت معها دائرة القلق.
ويصبح الإنسان في سباق لا يعرف فيه نقطة الوصول.
وقد رأى الرازي أن من أسباب غرور الدنيا قصر مدتها، وعدم ضمان بقاء نعمها، وأن ازدياد حصول الإنسان على بعض مراداته قد يؤدي إلى ازدياد حرصه عليها بدلاً من اكتفائه بها.
وهذه قراءة شديدة الصلة بالإنسان في كل زمن.
فالمرء يقول:
إذا حصلت على هذا سأرتاح.
ثم يحصل عليه.
فيقول:
بقي هذا.
ثم آخر.
ثم آخر.
حتى يكتشف أن العمر نفسه كان يمر أثناء انتظار اللحظة التي سيبدأ فيها الشعور بالاكتفاء.
والآية توقظه:
﴿وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور﴾.
ليس لأنها لا تحتوي على أشياء جميلة، بل لأنها تعدك أحياناً بما لا تستطيع تقديمه: الدوام والاكتفاء الكامل.
السنة النبوية تضع الإنسان في موضع المسافر
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لعبد الله بن عمر رضي الله عنهما:
رواه البخاري. وكان ابن عمر يقول: إذا أمسيت فلا تنتظر الصباح، وإذا أصبحت فلا تنتظر المساء، وخذ من صحتك لمرضك ومن حياتك لموتك.
وعابر السبيل لا يكره الطريق.
لكنه لا ينسى الوجهة.
يستظل.
ويأكل.
ويرتاح.
ويحمل ما يحتاج إليه.
لكنه لا يبني وجوده كله حول محطة يعرف أنه سيتركها.
وهذه الصورة تفسر معنى ﴿متاع الغرور﴾ بطريقة عملية واضحة.
الشجرة التي استظل تحتها المسافر
وفي حديث آخر نام النبي صلى الله عليه وسلم على حصير فأثر في جنبه، فلما عرض عليه أصحابه فراشاً ألين، ضرب لهم صورة شديدة الجمال لمعنى الدنيا:
رواه الترمذي وقال: حديث حسن صحيح.
الشجرة ليست شريرة.
والظل ليس محرماً.
والاستراحة ليست خطأ.
الخطأ أن ينسى المسافر أنه مسافر.
وهذا ربما يكون أجمل تفسير عملي لمعنى عدم الاغترار بالدنيا.
استمتع بظل الشجرة فيما أباح الله.
لكن لا تتوهم أنك ستبقى تحتها إلى الأبد.
﴿وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور﴾ لا تعني احتقار الحياة
هناك فرق بين الزهد في الدنيا وبين إهمال الدنيا.
الزاهد يمكن أن يكون تاجراً ناجحاً، أو طبيباً، أو أستاذاً، أو مهندساً، أو مسؤولاً، أو صاحب مال. لكن قلبه يعرف أن كل ما بين يديه أمانة. فهو يعمل جيداً لأنه مسؤول. وينفق من ماله لأنه يدرك أن ما في يده زائل، وأن ما قدّمه لله هو الأبقى.
ويحسن إلى الناس لأنه يعلم أن كل كلمة وموقف ومعاملة ستوضع يوماً في ميزان أعماله.
ويربي أبناءه على الصلاح لأنه يرجو أن يمتد أثره في الدنيا بعد رحيله، وأن يبقى له منهم دعاء وخير جارٍ.
وهنا يصبح تذكر الموت قوة للبناء، لا سبباً للهروب.
من معنى الآية إلى أثرها: ماذا يبقى، وكيف نتعامل مع الحياة؟
ما الذي يبقى بعد الموت؟
بعد أن تقول الآية:
﴿كل نفس ذائقة الموت﴾
يأتي السؤال العملي:
ما الذي يمكن للإنسان أن يهيئه قبل أن يأتي ذلك اليوم؟
جاء جواب نبوي عظيم في الحديث الصحيح:
ثم ذكر النبي صلى الله عليه وسلم الصدقة الجارية، والعلم الذي ينتفع به، والولد الصالح الذي يدعو لصاحبه. رواه مسلم.
إنه حديث يغير معنى التخطيط للمستقبل.
نحن نخطط عادة لما سيحدث بعد سنة أو عشر سنوات.
لكن السنة النبوية تدعونا إلى نوع أبعد من التخطيط:
ما العمل الذي سيبقى أجره جارياً لك بعد موتك وانقطاع عملك؟
علم علمته.
إنسان أحسنت تربيته.
صدقة يستمر أثرها.
مصلحة صنعتها.
خير دللت عليه.
قلب أصلحته بكلمة.
هذا كله يجعل عمر العمل أطول من عمر الجسد.
«الدنيا سجن المؤمن» كيف يفهم في ضوء الآية؟
قال النبي صلى الله عليه وسلم:
رواه مسلم.
ولا يعني الحديث أن المؤمن لا يفرح أو لا يعيش حياة طيبة. معناه النسبي أن ما يلقاه المؤمن في الدنيا من تكاليف وحدود وآلام، مهما صاحبته من نعم، يبدو كالسجن إذا قورن بما أعد الله له من النعيم. وفي المقابل، فإن أوسع ما يناله الكافر من متاع الدنيا يبدو كالجنة إذا قورن بما ينتظره في الآخرة. فالتشبيه قائم على المقارنة بين حالين، لا على نفي الفرح والطمأنينة عن حياة المؤمن.
ومن هنا يصبح الحديث منسجماً مع قوله تعالى :
﴿فمن زحزح عن النار وأدخل الجنة فقد فاز﴾.
فالمقياس لا يكتمل إلا في النهاية.
الآية تعلم الإنسان كيف يحزن
من أرق المعاني التي يمكن أن نستخلصها من سياق الآية أنها جاءت في بيئة كان فيها حزن على الموت والفقد.
والقرآن لم يقل للمؤمنين: لا تشعروا.
بل أعاد تشكيل رؤيتهم لما حدث.
ومن هنا يستطيع المؤمن أن يحزن على من يحب.
وأن يبكي.
وأن يفتقد.
فالإيمان بالموت لا يلغي العاطفة.
لكن الآية تمنع الحزن من أن يتحول إلى اعتراض على حقيقة الوجود نفسها. ومن الناحية النفسية، لا يعني الإيمان إلغاء الحزن الطبيعي أو إنكار الحاجة إلى المساندة؛ ولمن أراد فهماً أوسع للتمييز بين الألم الإنساني العابر والمعاناة التي تستدعي دعماً متخصصاً، يمكن الرجوع إلى مقال الصحة النفسية في الحياة اليومية.
﴿كل نفس ذائقة الموت﴾.
الذي مات لم يخرج من قاعدة خُلق لها الآخرون.
وإن اختلفت المواعيد والطرق فإن الجميع يسيرون إلى الباب نفسه.
الآية تعلم الإنسان ألا يغتر بالقوة
قد يتغير الإنسان حين يشعر أنه قوي.
صحة.
مال.
جاه.
سلطة.
شباب.
لكن كلمة واحدة في أول الآية تعيد الجميع إلى مكانهم:
﴿كل﴾.
لا يوجد إنسان يقع خارج هذا العموم.
ولهذا فذكر الموت يربي التواضع.
فالذي يعلم أنه سيقف يوماً عاجزاً حتى عن تحريك جسده ينبغي ألا يتكبر اليوم على إنسان بسبب قوة مؤقتة.
والذي يعرف أن يده ستفارق أمواله ينبغي ألا يظلم من أجل المال.
والذي يعلم أنه سيحتاج إلى رحمة الله ينبغي أن يرحم عباده.
الآية تعيد تعريف خساراتنا
نحن نطلق كلمة «خسارة» على أشياء كثيرة.
ضياع مال.
فوات وظيفة.
انتهاء مشروع.
تراجع مكانة.
لكن الآية تضع الخسارة الكبرى في الجهة المقابلة لقوله:
﴿فقد فاز﴾.
إذا كان دخول الجنة هو الفوز، فالخسارة الحقيقية هي أن يكسب الإنسان الدنيا ثم يخسر نفسه عند الله.
ومن هنا تصبح بعض خسائر الدنيا قابلة للتعويض، مهما كانت مؤلمة.
المال يعوض.
والمنصب ينتهي.
والشهرة تتغير.
لكن هناك خسارات لا ينبغي التساهل معها: فساد القلب، وأكل حقوق الناس، وقطع الصلة بالله، وتأجيل التوبة حتى تأتي اللحظة التي لا يبقى فيها وقت.
ماذا ينبغي للإنسان أن يفعل إذا تدبر هذه الآية؟
ليست الغاية من التأمل في الآية 185 من سورة آل عمران أن يخرج الإنسان متأثراً لبضع دقائق، ثم يعود إلى حياته كما كانت. إذا استقرت الآية في القلب، ينبغي أن تغير شيئاً في السلوك.
- أن يصلح علاقته بالله قبل أن يأتي الموت. فالتوبة لا تحتاج إلى أن يصبح الإنسان كبير السن، لأن الآية لم تقل إن كل كبير سيموت، بل قالت: ﴿كل نفس﴾.
- أن يراجع حقوق الناس. فمن أراد أن يزحزح عن النار ويدخل الجنة أمره النبي صلى الله عليه وسلم أن يعامل الناس بما يحب أن يعامل به. فالدين ليس عبادات منفصلة عن الأخلاق.
- أن يقلل من تأجيل الخير. زيارة رحم، اعتذار، صدقة، صلاة، تعلم، إحسان إلى والدين؛ كل خير يستطيع فعله اليوم لا ينبغي أن يبني على افتراض مضمون بأنه سيفعله غداً.
- أن يجعل له عملاً يستمر بعد موته. صدقة جارية، علم نافع، تربية صالحة، مشروع خير، أو أثر نافع في الناس.
- أن يستخدم المال بدلاً من أن يستخدمه المال. يأخذ حاجته ويستمتع بالحلال، لكن يجعل جزءاً مما أعطاه الله طريقاً إلى الآخرة.
- أن يراجع تعريفه للنجاح. كل إنجاز دنيوي جميل إذا كان مشروعاً، لكن لا ينبغي أن يحجبه عن معيار القرآن: ﴿فمن زحزح عن النار وأدخل الجنة فقد فاز﴾.
- أن يتعلم كيف يفقد. فالآية لا تلغي ألم الفقد، لكنها تعلم الإنسان أن ما يحبه في الدنيا لم يعط له على أنه ملك أبدي.
- أن يطلب المسامحة ممن ظلمهم قبل أن يصبح الاعتذار مستحيلاً. فما يمكن تسويته بكلمة أو برد حق اليوم قد ينتقل غداً إلى حساب آخر.
- أن يأخذ من صحته لمرضه ومن حياته لموته. وهي الوصية التي كان ابن عمر رضي الله عنهما يستخلصها من توجيه النبي صلى الله عليه وسلم له أن يعيش كعابر سبيل.
- أن يعيش الدنيا دون أن يسمح لها بأن تخدعه. يعمل ويبني ويحب ويتزوج ويسافر ويتعلم ويجتهد، لكنه لا ينسى أن الشجرة التي يستظل بها ليست نهاية الطريق.
التوازن الذي تصنعه الآية في النفس والسلوك
بين الخوف والرجاء
قد يقرأ الإنسان قوله جل وعلا:
﴿فمن زحزح عن النار﴾
فيشعر بالخوف.
وهذا مقصود.
لكن الآية لا تتوقف عند النار.
بل تقول:
﴿وأدخل الجنة فقد فاز﴾.
فهي تجمع بين الخوف والرجاء.
الخوف يمنع الاستهانة بالذنب.
والرجاء يمنع اليأس من رحمة الله.
والتوازن بينهما يصنع إنساناً لا يستهين بالذنب فيتمادى، ولا يقنط من رحمة الله فيستسلم. وهذا التوازن جزء أصيل من تزكية النفس التي يعرض مقال التصوف في الإسلام: النشأة والمفهوم والأصول الشرعية بعض معالمها وموقعها من العمل والأخلاق.
ولهذا لا ينبغي أن تتحول آيات الموت والآخرة إلى خطاب يرعب الإنسان دون أن يدله على الطريق.
فالقرآن الكريم حين يذكر المصير يفتح معه باب العمل.
وما دام الإنسان حياً فإن أمامه فرصة للتوبة والإصلاح والإحسان.
ليست العبرة بطول الحياة فقط، بل بما يوضع فيها
قول الله عز وجل:
﴿كل نفس ذائقة الموت﴾
لا يخبرنا متى.
وهذه من أعظم حكم الحياة.
لو عرف كل إنسان تاريخ موته لتحولت الحياة إلى شيء آخر.
لكن الله أبقى الموعد مجهولاً.
فيمكن أن يعيش الإنسان عشرات السنين.
ويمكن أن ينتهي أجله قبل كثير من خططه.
وهنا تصبح قيمة الحياة في مضمونها، لا في عدد سنواتها وحده.
قد يعيش إنسان زمناً طويلاً ويترك وراءه قليلاً من الخير.
وقد تكون حياة آخر أقصر ولكن أثرها أعمق.
فالمقياس القرآني لا يسأل فقط:
كم عشت؟
بل:
كيف عشت؟
وماذا فعلت بما أعطيت؟
عندما يعرف الإنسان أن الجزاء الكامل ليس هنا
قوله تعالى:
﴿وإنما توفون أجوركم يوم القيامة﴾
يمكن أن يغير علاقة الإنسان بالاعتراف الاجتماعي.
كثير من الناس يتعبهم أنهم لا يُقدّرون.
قدم خيراً ولم يشكره أحد.
ساعد ثم نُسي.
تحمل من أجل أسرته ثم لم يسمع كلمة امتنان.
إذا جعل الإنسان تقدير البشر هو أجره كله، عاش أسيراً لهم.
لكن المؤمن يعمل بالأسباب ويحب الكلمة الطيبة مثل غيره، ثم يتذكر أن التوفية الكاملة ليست هنا.
وهذه الفكرة تحرر الإنسان من أن يحول كل إحسان إلى فاتورة ينتظر سدادها من الناس.
وإذا أساء الإنسان؟
الآية ليست فقط عزاء للمحسن.
إنها تحذير أيضاً.
فالذي أفلت من محكمة الدنيا لم يفلت من النهاية.
والذي استطاع أن يخدع الناس لم يخدع الله.
والذي استغل قوته ليأخذ ما ليس له قد يستطيع تأجيل الحساب، لكنه لا يستطيع إلغاءه.
﴿وإنما توفون أجوركم يوم القيامة﴾.
إنها جملة تجمع الطمأنينة والرهبة في آن واحد.
طمأنينة للمظلوم.
ورهبة للظالم.
ما أضيق الدنيا إذا صارت غاية، وما أوسعها إذا صارت طريقاً
ربما يكون أحد أجمل المعاني التي يجمع عليها مسار المفسرين أن الذم في قوله:
﴿وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور﴾
ليس موجهاً إلى الحياة باعتبارها ميداناً للعمل، وإنما إلى الاغترار بها.
فالدنيا نفسها يمكن أن تكون طريق الإنسان إلى الفوز الذي ذكرته الآية.
المال الذي يغر إنساناً قد يكون صدقة تنجي آخر.
والعلم الذي يتكبر به شخص قد يكون علماً نافعاً يستمر أجر صاحبه بعد موته.
والمنصب الذي يظلم به شخص قد يكون باباً لعدل يرفع صاحبه.
والأسرة التي تشغل إنساناً عن الله قد تكون عند آخر ميداناً للرحمة والتربية والصلاح.
المادة واحدة.
لكن علاقة القلب بها هي التي تتغير.
أربع جمل تكفي لتصحيح البوصلة
يمكن النظر إلى الآية كلها باعتبارها تصحيحاً لأربع أوهام بشرية كبرى.
يقول الإنسان: ما زال أمامي وقت.
فتقول الآية:
﴿كل نفس ذائقة الموت﴾.
ويقول: لماذا لم آخذ حقي كاملاً؟
فتقول:
﴿وإنما توفون أجوركم يوم القيامة﴾.
ويقول: لقد نجحت لأنني حصلت على المال والمنصب والشهرة.
فتقول:
﴿فمن زحزح عن النار وأدخل الجنة فقد فاز﴾.
ويقول: ما أراه وأملكه هو كل شيء.
فتقول:
﴿وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور﴾.
وبهذا لا تكون الآية حديثاً عن الموت بقدر ما تكون إعادة ضبط كاملة لبوصلة الحياة.
حين تتحول الآية 185 من سورة آل عمران إلى منهج حياة
التأمل الحقيقي في الآية 185 من سورة آل عمران لا يجعل الإنسان يكره الحياة؛ بل يجعله أكثر وعياً بقيمتها.
لأن الشيء المحدود يصبح أثمن حين نعرف أنه محدود.
الساعة التي تمضي لن تعود.
والكلمة التي نستطيع قولها قد يصبح قولها غداً مستحيلاً.
واليد التي نستطيع بها أن نتصدق اليوم قد يأتي عليها وقت لا تستطيع فيه الحركة.
والوالدان اللذان نستطيع برهما اليوم لن يبقيا دائماً.
والقلب الذي يستطيع التوبة اليوم لا يعلم صاحبه كم بقي أمامه.
ولهذا فذكر الموت ليس دعوة إلى انتظار النهاية، وإنما دعوة إلى ألا نضيع ما قبل النهاية.
إن الآية تبدأ بالموت، لكنها في الحقيقة تريد أن تعلمنا كيف نعيش.
تريد أن يعيش الإنسان وهو يعرف أن الطريق محدود، وأن العدل الكامل آت، وأن الفوز له تعريف مختلف عن تعريفات البشر، وأن الدنيا جميلة حين توضع في موضعها، خطيرة حين تتحول إلى غاية.
وحين تستقر هذه الحقائق في القلب يصبح الإنسان أقدر على أن يقول عند النعمة: هذه أمانة.
وعند المصيبة: هذه ليست نهاية القصة.
وعند الظلم: هناك يوم للجزاء.
وعند النجاح: ليس هذا وحده الفوز.
وعند إغراء الدنيا: هي متاع، وليست دار إقامة.
وعند التفكير في الموت: ماذا أعددت لما بعده؟
وهكذا تنقلنا الآية من الخوف من الموت إلى حسن الاستعداد له، ومن التعلق بالدنيا إلى حسن استعمالها، ومن البحث عن النجاح في أعين الناس إلى البحث عن الفوز عند الله.
وإذا كان القرآن قد حسم القضية بكلمات لا تحتاج بعدها إلى تعريف آخر:
﴿فمن زحزح عن النار وأدخل الجنة فقد فاز﴾
فإن السؤال الذي يبقى لكل واحد منا ليس:
متى سأموت؟
فهذا مما أخفاه الله.
وإنما السؤال الذي نستطيع أن نعمل من أجله منذ هذه اللحظة:
بأي قلب، وبأي عمل، وبأي حقوق للناس، وبأي أثر سألقى الله حين يأتي ذلك اليوم؟
فتلك هي المسألة التي تستحق أن ينشغل بها الإنسان، دون أن يهجر دنياه، ودون أن يقتل فرحه بالحياة، بل بأن يجعل أيامه المحدودة جسراً إلى حياة لا يهددها موت، ولا يقطع نعيمها فراق.
نسأل الله أن يحسن خواتيمنا، وأن يجعل أعمارنا عامرة بما يرضيه، وأن يرزقنا صدق الاستعداد للقائه، وأن يزحزحنا عن النار ويدخلنا الجنة برحمته وفضله.
المصادر والمراجع
بُنيت هذه القراءة على المقارنة بين أقوال عدد من المفسرين قديماً وحديثاً، مع الرجوع إلى مصادر الحديث للتحقق من الألفاظ والتخريج. ومن أبرز المراجع:
- الطبري، جامع البيان، تفسير سورة آل عمران، الآية 185.
- الزمخشري، الكشاف، تفسير سورة آل عمران، الآية 185.
- الفخر الرازي، مفاتيح الغيب، تفسير سورة آل عمران، الآية 185.
- ابن كثير، تفسير القرآن العظيم، تفسير سورة آل عمران، الآية 185.
- الطاهر ابن عاشور، التحرير والتنوير، تفسير سورة آل عمران، الآية 185.
- محمد سيد طنطاوي، التفسير الوسيط، تفسير سورة آل عمران، الآية 185.
- موسوعة التفسير: سورة آل عمران، الآيتان 185-186.
- الموسوعة الحديثية: حديث «فمن أحب أن يزحزح عن النار ويدخل الجنة».
- الموسوعة الحديثية: حديث «كن في الدنيا كأنك غريب أو عابر سبيل».
- الموسوعة الحديثية: حديث «إذا مات الإنسان انقطع عنه عمله إلا من ثلاثة».
وتعضد هذه المراجع أقوال ابن عطية في «المحرر الوجيز»، والقرطبي في «الجامع لأحكام القرآن»، وأبي حيان في «البحر المحيط»، وأحمد مصطفى المراغي في «تفسير المراغي»، وعبد الرحمن السعدي في «تيسير الكريم الرحمن»؛ إذ تتفق على المحاور الكبرى للآية، مع اختلاف مقدار التوسع اللغوي والعقدي والتربوي والسياقي.
مقالات ذات صلة
إسلاميات التصوف المغربي والامتداد العالمي: من أرض الأولياء إلى إفريقيا والعالم
من جبل العلم وفاس ومراكش وسوس وتامكروت خرجت مدارس وأعلام وكتب صنعت للتصوف المغربي حضوراً تجاوز حدود المملكة. يتتبع هذا…
اقرأ المزيد ←
إسلاميات «خلقت عبادي حنفاء كلهم»: دراسة حديثية وعقدية وتفسيرية موسعة في حديث الفطرة والانحراف والوحي
يكشف حديث «خلقت عبادي حنفاء كلهم» عن أصل الفطرة الإنسانية، وكيف يقع الانحراف بفعل الشيطان والتنشئة والاختيار. دراسة موسعة تحقق…
اقرأ المزيد ←
إسلاميات مقاصد الشريعة في الحياة اليومية: من النظرية الأصولية إلى الممارسة العملية
كيف تنتقل مقاصد الشريعة من كتب الأصول إلى تفاصيل حياتنا اليومية؟ دراسة مؤصّلة تستعيد بناء المقاصد عند الجويني والغزالي والعز…
اقرأ المزيد ←