القفطان المغربي: تاريخ وهوية وصناعة متجددة

مقدمة: حين يصبح الثوب ذاكرة أمة

ليس القفطان المغربي مجرد لباس احتفالي فاخر، ولا قطعة جامدة محفوظة في خزائن الأسر أو واجهات المتاحف؛ إنه سجل بصري حيّ تختزن خيوطه تاريخ المدن المغربية، وتنوع روافد المجتمع، ودقة الصنائع التي تعاقبت عليها أجيال من النساجين والخياطين والمطرزين وصنّاع الضفائر والعقاد. ولذلك لم يكن إدراجه ضمن القائمة التمثيلية للتراث الثقافي اللامادي للإنسانية تكريماً لجمال الثوب وحده، بل اعترافاً بمنظومة متكاملة من المعارف والمهارات والعادات والوظائف الاجتماعية المرتبطة به.

في 10 دجنبر 2025، قررت اللجنة الحكومية الدولية لصون التراث الثقافي غير المادي، خلال دورتها العشرين المنعقدة في نيودلهي، إدراج عنصر «القفطان المغربي: فن وتقاليد ومهارات» ضمن القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للإنسانية، بموجب القرار رقم 20.COM 7.b.33، بعد دراسة ملف الترشيح المغربي رقم 02077 ومختلف عناصره المتعلقة بوصف القفطان، وحاملي مهاراته، وطرق نقله بين الأجيال، ووظائفه الاجتماعية، وتدابير صونه [1][2][3].

يحمل هذا الاعتراف الدولي دلالة أساسية: القفطان المغربي تراث حي، أي إنه لا يعيش بالحنين إلى الماضي وحده، بل يستمر عبر الاستعمال والتعلم والعمل والإبداع. وكلما نجح المجتمع في التوفيق بين أصالة التقنيات وحرية التجديد، ظل القفطان قادراً على تمثيل الهوية المغربية في الحاضر والمستقبل.

أولاً: ماذا سجّلت اليونسكو بالضبط؟

صيغ اسم العنصر المسجل بعناية: «القفطان المغربي: فن وتقاليد ومهارات». وهذه الصياغة تُبعد الفهم عن اختزال التراث في قطعة قماش أو نموذج واحد. فموضوع الحماية يشمل المعرفة المتراكمة التي تسمح باختيار النسيج، ورسم القَصّة، وتنسيق الزخارف، وإنجاز السفيفة والعقاد، والتطريز بالخيوط الحريرية أو المعدنية، وتركيب الحزام، فضلاً عن الممارسات الاجتماعية التي تمنح القفطان معناه داخل المناسبات.

وتصف اليونسكو القفطان بأنه سترة طويلة مفتوحة من الوسط، مزودة بأزرار وعُرى، تُنجز في أنماط وأقمشة متنوعة، ويمكن ارتداؤها بالحزام التقليدي المعروف بالمضمة أو من دونه. كما يؤكد ملف الترشيح أن لباس القفطان الاحتفالي عرف استعمالاً من النساء والرجال والأطفال، وأن اختلاف البيئات المغربية أفرز أشكالاً وأساليب محلية متعددة [1][3].

ومن ثم فإن الإدراج لا يعني تجميد القفطان في شكل تاريخي واحد، وإنما حماية القواعد والمهارات التي تتيح له التنوع والتطور. فالتراث اللامادي لا يبقى حياً إلا إذا حمله أشخاص يمارسونه ويورثونه ويكيفونه مع احتياجات زمنهم، من غير أن يفقد عناصره المميزة.

ثانياً: جذور تاريخية ممتدة وصياغة مغربية خاصة

ينتمي القفطان، من حيث الاسم والقالب العام للرداء الطويل، إلى عائلة واسعة من الألبسة التي عُرفت في مناطق متعددة من آسيا والشرق الإسلامي وحوض البحر الأبيض المتوسط. ولهذا ينبغي التمييز بين التاريخ العام للفظ «القفطان» وبين التاريخ الخاص للصيغة المغربية التي تشكلت داخل المجتمع المغربي. فملف اليونسكو يشير إلى امتداد تقاليد اللباس المرتبطة به من العصور الوسطى إلى العصر الحديث، بينما ترجّح سجلات متحفية أن قالب القفطان المعروف وصل إلى المغرب أو ترسخ فيه في حدود القرن السادس عشر، ثم تطور محلياً داخل البلاط والحواضر [3][5].

لا ينتقص هذا التداخل من أصالة القفطان المغربي؛ فالأصالة الثقافية لا تعني العزلة عن التأثيرات، بل القدرة على تحويلها وإعادة تركيبها في لغة محلية مميزة. وقد صاغ المغرب قفطانه عبر قرون من التفاعل بين المكونات العربية والأمازيغية واليهودية، وبين الإرث الأندلسي والتقاليد الحضرية المحلية، إضافة إلى ما وصل من أقمشة وتقنيات وزخارف عبر التجارة والاتصال الدبلوماسي والثقافي [3].

في مراحله القديمة ارتبط القفطان بالقصور والدوائر الرفيعة واللباس التشريفي، خصوصاً عندما كان يُصنع من المخمل أو الديباج ويطرز بخيوط معدنية ثمينة. وتوثق مجموعات متحفية دولية نماذج مغربية من أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، أنجزت من الحرير والقطن والخيوط المعدنية، بما يدل على استقرار تقاليد فنية متقدمة وعلى وجود مجتمع حضري يتذوق الأنسجة الفاخرة ويستوعب الأقمشة المحلية والمستوردة في صناعة مغربية ذات ملامح واضحة [5][8].

ومع مرور الزمن خرج القفطان من نطاق النخبة الضيق، وأصبح جزءاً من ثقافة الاحتفال لدى شرائح اجتماعية أوسع. لقد حافظ على قيمته الرمزية، لكنه لم يعد حكراً على البلاط؛ بل دخل إلى الأعراس والأعياد والمناسبات العائلية، وتحول إلى ذاكرة تُورث داخل البيوت، وإلى مجال للعمل والإبداع والحراك الاجتماعي.

ثالثاً: القفطان مرآة للتعدد الثقافي المغربي

يتميز المغرب بتعدد جهاته ومدنه التاريخية وطرق عيشه، ولذلك لم ينشأ القفطان في قالب موحد. ويورد ملف الترشيح أسماء واسعة من الأنماط والتقنيات والتقاليد المحلية، منها ما يرتبط بفاس والرباط وسلا ومكناس ووجدة وتطوان وطنجة ومراكش وأزمور وسوس وغيرها. ولا تتمثل قيمة هذا التنوع في اختلاف الألوان والزخارف فحسب، بل في وجود «لغة تزيينية» خاصة بكل بيئة، كما يصفها الملف المغربي [3].

برزت فاس بوصفها مركزاً للديباج والتطريز الدقيق وبعض أشهر تقنيات القفطان، بينما عرفت الرباط وسلا وتطوان ومدن الشمال تقاليد زخرفية مميزة ارتبطت بتاريخها الحضري وصلاتها الأندلسية والمتوسطية. وفي الشرق المغربي وسوس ومراكش ظهرت بدورها صيغ وأساليب تتفاعل مع الذوق المحلي والمواد المتاحة وشبكات الحرفيين. ومع انتقال الصناع والمصممين بين المدن، أصبحت الحدود بين المدارس أقل صرامة، لكن الأصول الجهوية ظلت مصدراً للإلهام والتميّز.

هذا التنوع يجعل القفطان صورة مصغرة عن الهوية المغربية نفسها: وحدة تتغذى من التعدد، واستمرارية لا تلغي الاختلاف. فعندما ترتدي عروس قفطان مدينتها إلى جانب قفاطين مستوحاة من مناطق أخرى، فإنها لا تجمع أزياء متعددة فقط، بل تجسد حواراً بين الذاكرات المحلية داخل فضاء وطني واحد. وقد أبرز ملف اليونسكو هذه الممارسة باعتبارها تعبيراً عن التواصل بين الثقافة المحلية وتنوع التعبيرات الجهوية [3].

رابعاً: كيف يُصنع القفطان؟ سلسلة من المهارات المتكاملة

القطعة النهائية التي يراها الجمهور تخفي وراءها سلسلة طويلة من الأعمال الدقيقة. فالقفطان ليس نتاج يد واحدة في الغالب، وإنما ثمرة تعاون بين تخصصات متعددة، لكل منها قاموسه وأدواته وإيقاعه. ويبدأ العمل من النسيج، حيث يتولى النساج تركيب الخامات وإنتاج أقمشة مثل الديباج والمخمل والحرير. ثم تأتي مرحلة التفصيل أو «الفصّال»، وهي التي تحول القماش إلى بنية تتلاءم مع الجسم وتحافظ على انسياب الثوب ووقاره [3].

بعد ذلك تظهر أعمال المعلمية الدقيقة. فالسفيفة شريط مجدول يحدد حواف الثوب ويفصل بين مساحاته، والعقاد أزرار معقودة يدوياً تُنسق مع العُرى وتمنح الواجهة إيقاعها البصري. أما التطريز، فيستعمل خيوط الحرير أو الذهب والفضة أو خيوطاً معدنية حديثة، ويترجم زخارف نباتية وهندسية وكتابية أو ابتكارات معاصرة. وقد تُضاف الخرزات والترتر والأحجار والزينة اليدوية، بحسب نوع القفطان ووظيفته والميزانية المخصصة له.

إن القيمة الحقيقية لهذه العناصر لا تكمن في كثرتها، بل في جودة تنفيذها وتوازنها. فالقفطان الرفيع لا يحتاج إلى ازدحام الزينة؛ إذ يمكن لخط سفيفة متقن، أو تطريز موزون، أو تناغم ذكي بين النسيج واللون، أن يعبّر عن مهارة عالية. ولهذا يظل دور المعلم أو المعلمة أساسياً في ضبط النسب وتجنب المبالغة وتحويل المواد إلى عمل متكامل.

ويتطلب إنتاج القفطان زمناً يختلف باختلاف درجة التعقيد. فالنموذج البسيط قد يُنجز في مدة محدودة، بينما تحتاج القطع المطرزة يدوياً إلى أسابيع أو أشهر من العمل المتواصل. وهذا الزمن ليس عيباً في الصناعة التقليدية، بل جزء من قيمتها؛ لأنه يعكس الصبر والمهارة والعمل الإنساني الذي لا يمكن اختزاله بالكامل في الإنتاج الآلي.

خامساً: نقل المعرفة من المعلم إلى المتعلم

اعتمد استمرار القفطان قروناً طويلة على التعلم بالممارسة. داخل الأسرة كان الأب ينقل بعض الحرف إلى الابن، والأم إلى الابنة، وفي الورش يتتلمذ المتعلم على يد المعلم، فيراقب طريقة الإمساك بالأداة، واختيار الخيط، وحساب القياس، وتصحيح الخطأ. وتؤكد وثائق الترشيح أن البيت أو الورشة الصغيرة كانا فضاءين دائمين للتعلم، يقومان على الصبر واحترام المادة والحرفة [3].

ومع تطور المجتمع، دخل التكوين النظامي إلى هذا المجال عبر مراكز عمومية للصناعة التقليدية ومؤسسات خاصة للخياطة والتصميم. غير أن المدرسة لا تستطيع تعويض الورشة تماماً؛ فالخبرة الحرفية تتضمن معرفة ضمنية تُكتسب من التكرار، ومن ملامسة الأقمشة، ومن فهم العلاقة بين التصميم والحركة والضوء. لذلك يحتاج مستقبل القفطان إلى الجمع بين التكوين المؤسسي والتدرّب المباشر لدى الحرفيين المتمرسين.

ويُعد توثيق المصطلحات والتقنيات أولوية موازية للتعليم. فكثير من أسماء الغرز والمواد والأساليب تُتداول شفوياً، وقد تضيع إذا انقطع تسلسل التعلم. ويمكن للمعاهد والمتاحف والجامعات والمنصات الرقمية أن تسجل شهادات المعلمين، وتصوّر مراحل العمل، وتجمع نماذج موثقة من مختلف الجهات، لتتحول الذاكرة الحرفية إلى مورد تربوي متاح للأجيال الجديدة.

سادساً: القفطان في الحياة الاجتماعية والذاكرة العائلية

يرتبط القفطان في المغرب بلحظات الانتقال والفرح والاعتراف الاجتماعي. فهو حاضر في حفلات الزواج والخطوبة والتسمية والختان والبلوغ والصوم الأول والأعياد الدينية والاحتفالات الرسمية وبعض مناسبات التبوريدة. ولا يكتسب معناه من كونه لباساً جميلاً فقط، بل من السياق الذي يُرتدى فيه ومن الذكريات التي تتشكل حوله [3].

تحتفظ كثير من الأسر بقفاطين قديمة في الصناديق والخزائن، وتنتقل بعض القطع من الأم إلى الابنة أو تُعاد تهيئتها لتناسب جيلاً جديداً. وهكذا يصبح الثوب حاملاً لسيرة الأسرة: قفطان عرس الجدة، أو قطعة ارتبطت بعيد وطني، أو تطريز أنجزته قريبة داخل البيت. وقد تُعدّل القَصّة أو يُستبدل الحزام أو تُضاف زينة جديدة، لكن الذاكرة الأصلية تبقى حاضرة.

كما كان القفطان وسيلة للتعبير عن الذوق والمكانة الاجتماعية، خصوصاً من خلال نوع القماش ودقة الزخرفة والحزام والمجوهرات المصاحبة. غير أن انتشاره الحديث جعله أكثر تنوعاً في الأسعار والاستعمالات؛ فإلى جانب القفطان الفاخر ظهرت تصاميم أخف وأبسط، تسمح بحضوره في مناسبات متعددة من غير أن يفقد طابعه المغربي.

سابعاً: الاعتراف بالإنسان قبل الاعتراف بالثوب

تكمن أهمية قرار اليونسكو في أنه يسلط الضوء على الأشخاص الذين يقفون خلف القفطان. فالنساج والخياط والمطرز وصانع العقاد والسفيفة والبائع والمصمم وجامع القطع القديمة والقائم على المتحف، جميعهم جزء من المنظومة. وقد أشار الملف المغربي صراحة إلى أن شراء القفطان وتنشيط تداوله ينعشان اقتصاداً كاملاً، ويمنحان دخلاً لأسر وحرفيين وتعاونيات، بمن فيهم أشخاص يعملون من منازلهم أو يواجهون صعوبة في الاندماج في سوق العمل التقليدي [3].

هذه الزاوية الاقتصادية لا تحوّل التراث إلى سلعة مجردة؛ بل تذكّر بأن صون المهارة يحتاج إلى عيش كريم. فلا يمكن مطالبة الحرفي بتخصيص سنوات للتعلم، وأيام طويلة لإنجاز قطعة متقنة، ثم منافسته بمنتج صناعي رخيص يُسوّق بالاسم نفسه. إن حماية القفطان تبدأ من الاعتراف بقيمة الزمن الحرفي، وضمان أجر عادل، وإظهار اسم الصانع أو التعاونية، وتسهيل الوصول إلى الأسواق.

كما تتيح الصناعة فرصاً للشباب إذا قُدمت لهم في صورة مهنة قابلة للتطور، لا باعتبارها بقايا من الماضي. فالتصميم الرقمي، والتجارة الإلكترونية، والتصوير الاحترافي، والتسويق الثقافي، وإدارة المعارض، وترميم الأزياء القديمة، كلها مجالات يمكن أن تتقاطع مع الحرفة وتوسع فرصها، شريطة ألا يصبح التجديد غطاءً لتهميش المعلمين الأصليين.

ثامناً: القفطان بين الصناعة التقليدية والموضة المعاصرة

من أسباب بقاء القفطان قدرته على التغيير. فقد أعاد المصممون المغاربة قراءة القَصّات والألوان والخامات، وقدموه في عروض وطنية ودولية، واستفادوا من المجلات ووسائل التواصل الاجتماعي في نقله إلى جمهور أوسع. وتشير دراسات حول الموضة المغربية إلى أن عروض القفطان الحديثة ساهمت منذ تسعينيات القرن العشرين في بناء مشهد يجمع المصمم المعاصر بالحرفيين العاملين في الديباج والتطريز والزينة [6].

ولا ينبغي فهم المعاصرة بوصفها قطيعة مع التقليد. يمكن للقفطان أن يصبح أخف وزناً، أو أقرب إلى اللباس المسائي، أو أكثر بساطة في الزخرفة، مع الاحتفاظ ببنيته وعناصره المميزة. ويمكن أيضاً إدخال مواد جديدة بشرط احترام جودة الخياطة ووظيفة السفيفة والعقاد والتوازن بين القماش والزخرفة. فالابتكار الناجح هو الذي يجعل القطعة قابلة للعيش اليوم، لا الذي يمحو هويتها.

وقد اكتسب القفطان شهرة عالمية لأنه يقدم بديلاً عن الأزياء الموحدة: قطعة محتشمة وأنيقة، مرنة في التصميم، وقادرة على الجمع بين الفن الحرفي والوظيفة الاحتفالية. لكن الشهرة تحمل مسؤولية؛ فكلما انتشر الاسم، زادت الحاجة إلى تعريف المستهلك بما يميز القفطان المغربي الأصيل عن المنتجات المطبوعة أو المصنعة بكميات كبيرة من دون مهارات تقليدية.

تاسعاً: التحديات التي تواجه القفطان بعد إدراجه

الإدراج في قائمة اليونسكو ليس نهاية العمل، بل بدايته. ومن أبرز التحديات منافسة التقليد الصناعي الرخيص الذي يستعمل زخارف مطبوعة بدل التطريز، أو أزراراً جاهزة بدل العقاد، ثم يقدم المنتج باعتباره قفطاناً حرفياً. هذا الخلط يضغط على أسعار الحرفيين، ويُضعف وعي الجمهور بالفروق بين العمل اليدوي والإنتاج السريع.

ويأتي تحدي انقطاع التدرّب في المرتبة نفسها. فبعض الشباب يعزفون عن المهن التقليدية بسبب طول فترة التعلم وعدم استقرار الدخل. وإذا اختفى معلم متخصص في غرزة أو نوع من الضفائر من دون أن يكوّن خلفاً له، قد تختفي معه معرفة دقيقة لا تُستعاد بسهولة. كما تمثل كلفة المواد الجيدة، وتراجع بعض الأنسجة التقليدية، والاعتماد المتزايد على خامات مستوردة تحديات إضافية.

ثمة أيضاً خطر الإفراط في توحيد التصاميم تحت ضغط السوق والمنصات الرقمية. فعندما تتكرر النماذج نفسها، قد تتراجع الفروق الجهوية واللمسات الفردية. لذلك ينبغي ألا تتحول «الموضة المغربية» إلى قالب واحد، بل أن تحافظ على إمكان تعدد المدارس والتقنيات، وأن تمنح المصمم والحرفي مساحة للتجريب المسؤول.

عاشراً: كيف نحمي القفطان باعتباره تراثاً حياً؟

تتطلب الحماية برنامجاً عملياً تشارك فيه الدولة والجماعات المهنية والحرفيون والمصممون والباحثون والمتاحف والمستهلكون. وقد تضمن ملف الترشيح عدداً من التدابير، منها دعم التعاونيات، والتكوين المهني، وإقامة فضاءات تحفظ المهارات مثل مجمع «جنان القفطان» في فاس، وإشراك المتاحف والمجموعات الخاصة في حفظ القطع القديمة وترميمها، إلى جانب تنظيم المعارض والعروض والترويج الرقمي [3].

ويمكن تعزيز هذه الجهود من خلال محاور واضحة:

إحداث أرشيف وطني رقمي يوثق الأنماط الجهوية، وأسماء التقنيات، وسير المعلمين والمعلمات، وصور القطع التاريخية ومراحل إنجازها.
إطلاق علامات جودة أو شهادات منشأ توضّح نسبة العمل اليدوي، والجهة أو الورشة المنتجة، والمواد المستعملة، بما يحمي المستهلك والحرفي معاً.
دعم التدرّب المدفوع للشباب داخل الورش، وربطه بشهادات مهنية ومسارات واضحة للتشغيل أو إنشاء المشاريع.
تشجيع المتاحف والمعارض المتنقلة في المدارس والجامعات، حتى يتعرف الجيل الجديد إلى القفطان كحرفة وتاريخ، لا كصورة احتفالية فقط.
تطوير التجارة الإلكترونية والتسويق الدولي بشروط تحترم حقوق المصممين والحرفيين، وتمنع نسخ النماذج ونسبها إلى غير أصحابها.
تحفيز البحث في الأقمشة المستدامة وإعادة استعمال القطع القديمة وترميمها، بما يجمع بين حماية البيئة والحفاظ على الذاكرة.

كما أن للمستهلك دوراً مباشراً. فالسؤال عن مصدر القطعة، والتمييز بين التطريز اليدوي والزخرفة الآلية، وقبول السعر العادل، والعناية بالقفطان وإصلاحه بدل التخلص منه، كلها ممارسات تحول الحماية من شعار رسمي إلى سلوك اجتماعي يومي.

حادي عشر: ماذا يضيف إدراج القفطان إلى صورة المغرب؟

يعزز الإدراج حضور المغرب في خرائط التراث العالمي، لكنه يقدم كذلك سردية ثقافية أكثر عمقاً من الصور السياحية السريعة. فالقفطان يعرّف بالعلاقات بين المدن والحرف والأسرة والاحتفال، ويظهر أن التراث المغربي ليس مجموعة آثار صامتة، بل مهارات يمارسها الناس ويعيدون إنتاجها باستمرار.

كما يمنح الاعتراف فرصة للدبلوماسية الثقافية وللسياحة الحرفية. فالزائر لا يحتاج إلى مشاهدة عرض أزياء فقط؛ يمكنه زيارة ورشة للنسيج أو التطريز، والتعرف إلى مراحل صناعة العقاد والسفيفة، ومشاهدة مجموعات متحفية، وشراء قطعة موثقة المصدر. بهذا الأسلوب يصبح القفطان بوابة لفهم المدينة المغربية والاقتصاد المحلي والذاكرة الاجتماعية.

والأهم أن الإدراج يعيد الاعتبار إلى أسماء قد تبقى عادة خارج الأضواء. فالمصمم يوقّع مجموعته، لكن القفطان يحمل أيضاً أثر المعلم الذي نسج، والمعلمة التي طرزت، واليد التي عقدت مئات الأزرار. والاعتراف الحقيقي يكتمل عندما تظهر هذه الأسماء في المعارض والملصقات والعقود ووسائل الإعلام، وعندما يحصل أصحابها على نصيب عادل من القيمة التي يصنعونها.

خاتمة: تراث يلبس المستقبل

يمثل إدراج القفطان المغربي في القائمة التمثيلية للتراث الثقافي اللامادي للإنسانية محطة تاريخية، لأنه يثبت أن قيمة هذا اللباس تتجاوز جمال المظهر إلى عمق المعرفة والوظيفة الاجتماعية. فمن خلاله تتلاقى روافد الهوية المغربية، وتتعاون حرف متعددة، وتُروى قصص الأسر والمدن، وتُخلق فرص العمل والإبداع.

غير أن الاعتراف الدولي لا يحمي التراث تلقائياً. الحماية الحقيقية تبدأ من الورشة والمدرسة والسوق والمتحف والبيت: من تعليم الحرفة، وتوثيقها، واحترام زمن إنجازها، وضمان دخل أصحابها، وتشجيع المصممين على التجديد من داخل الهوية لا على حسابها. عندها فقط يبقى القفطان المغربي لباساً للماضي والحاضر معاً، وتراثاً قادراً على ارتداء المستقبل.

أسئلة شائعة حول القفطان المغربي واليونسكو

متى أدرج القفطان المغربي في قائمة اليونسكو؟

أُدرج يوم 10 دجنبر 2025 خلال الدورة العشرين للجنة الحكومية الدولية لصون التراث الثقافي اللامادي المنعقدة في نيودلهي.

ما الاسم الرسمي للعنصر المسجل؟

الاسم الرسمي هو «القفطان المغربي: فن وتقاليد ومهارات» (Moroccan Caftan: art, traditions and skills)، ورقم ملفه 02077.

هل سجّلت اليونسكو الثوب وحده؟

لا. يشمل الإدراج المهارات والتقاليد والمعارف المرتبطة بالنسج والتفصيل والتطريز والسفيفة والعقاد، وطرق نقلها، ووظائف القفطان الاجتماعية.

ما الفرق بين القفطان والتكشيطة؟

يُستعمل اسم القفطان غالباً للثوب الواحد، بينما تتكون التكشيطة في صورتها الشائعة من طبقتين، وتُلبس عادة مع حزام. ومع ذلك توجد تسميات وأنماط محلية متعددة.

كيف يمكن دعم صناعة القفطان المغربي؟

بشراء القطع الموثقة من الحرفيين والتعاونيات، واحترام السعر العادل، ودعم التكوين، والتعريف بأسماء الصناع، والحفاظ على القطع القديمة وترميمها.